Um belo barco preguiçosamente subindo e
descendo na água, indo aqui e ali e em nenhum lugar: Uma boa maneira de passar
uma tarde de domingo de verão. Mas será que você realmente quer passar toda a sua vida assim?
Bem, isso é o que você ganha, Platão nos diz, se você
vive em uma democracia. Qual é o problema de
Platão com a democracia? Quando isso acontece,
há mais do que um problema. Platão tem uma
poderosa objeção formal à democracia, que discutirei mais adiante neste artigo
- mas há mais, e tudo isso vem à tona no julgamento de Sócrates. Parece que Platão não gostava de democracia, e nem Sócrates.
A democracia ateniense não gostava de Sócrates, razão
pela qual o pensador problemático acabou democraticamente condenado à morte.
Por que isso aconteceu? A
democracia ateniense - democrática apenas de forma limitada, restrita a cerca
de 20% da população - tinha uma grande reputação no seu tempo, ajudada pelo
anúncio entusiasmado do "primeiro cidadão" Péricles: "A nossa constituição
não copia as leis dos estados vizinhos; nós
somos sim um padrão para os outros do que imitadores de nós mesmos. Sua administração favorece a muitos, em vez de poucos;
é por isso que é chamada de democracia. Se olharmos para as leis, que asseguram justiça igual para
todos em suas diferenças particulares. A
liberdade que desfrutamos em nosso governo estende-se também à nossa vida
comum. Não, longe de exercer uma vigilância com
ciúmes uns sobre os outros, não nos sentimos chamados a estar zangado com o
nosso vizinho para fazer o que ele gosta, ou mesmo para entrar naqueles olhares
prejudiciais, que não podem deixar de serem ofensivos. Atenas era de fato a
sociedade mais liberal e aberta de seu tempo - uma sociedade em que poderíamos
esperar de alguém como Sócrates florescesse. Como
você provavelmente sabe, Sócrates fora um defensor da verdade, da honestidade
inflexível e compromisso com o comportamento virtuoso. Por que um homem de tal integridade foi condenado à morte
pela maioria democrática de seus colegas civilizados?
Na época do julgamento de
Sócrates em 399 aC, Péricles estava morto há 30 anos e outros eventos tinham
ocorrido que eram menos propício para a liberdade política e da tolerância. A Guerra do
Peloponeso, um conflito esgotante entre Esparta e Atenas, foi travada dentro e
fora por quase 30 anos, terminando com a derrota de Atenas em 404 aC e a
instalação de uma oligarquia pró-espartana, a "Trinta Tiranos".
Seu governo foi marcado por execuções em massa e exílio
de dissidentes políticos. Depois de apenas um
ano, a Trinta fora expulsa e a democracia foi restabelecida. Três anos depois, três homens, Meleto, Anytus e Lycon, os
quais fizeram parte do movimento de resistência antidemocrático Espartano,
apresentou queixa contra Sócrates. A fragilidade
da democracia tinha sido posta a nu. Não é por
acaso que o julgamento de Sócrates aconteceu no rescaldo da humilhação militar,
o colapso político e a resistência. Sócrates foi
acusado de corromper os jovens e "inventar novos deuses", em outras
palavras, de provocar jovens a criticar os costumes e as instituições do Estado
e de minar os valores fundamentais da sociedade ateniense. O próprio Platão reconhece a importância fundamental das
obrigações políticas e jurídicas no Críton. Pode
qualquer democracia, especialmente uma tão vulnerável quanto Atenas na época,
tolerar a desobediência civil? Sócrates afirma
em seu julgamento que uma democracia como a de Atenas é particularmente
necessária para cidadãos críticos e polêmicos: "E assim, homens de Atenas,
agora estou fazendo a minha defesa não para o meu próprio bem, como se poderia
imaginar, mas muito mais para sua, que você não pode me condenar por errar no
seu tratamento do dom lhe dado por Deus. Porque,
se você me colocar à morte, você não vai encontrar facilmente um outro, que,
para usar uma figura um tanto absurda, atribui-se à cidade como um moscardo a
um cavalo, que, embora grande e bem produzido, é lento por conta de sua tamanho
e precisa ser despertado por picadas. "Quem está em julgamento aqui,
Sócrates ou a própria democracia ateniense?
No Livro 8 da República, Platão descreve como é
improvável a democracia ser uma solução política estável para a democracia, uma
vez que oferece liberdade, mas negligencia as demandas de política adequada. Platão, portanto,
prevê um quase certo colapso da democracia e declínio em tirania, uma perda
total de liberdade. Por que a democracia envolve
uma negligência da política? Platão afirma que
em um sistema onde o poder político ('Cratos') está nas mãos do povo ('demos') não é garantido, de
fato, é improvável, que os mais bem equipados para governar terão a oportunidade
(nunca serão empossados) de gerir os negócios públicos. Em vez disso, as vozes mais altas (aqueles que não estão preparados
para exercerem postos avançados de gestão política) vão dominar, decisões mal
motivadas irracionais serão feitas e na arena complexa da política que está na
necessidade de ordenamento e gestão cuidadas vai se transformar em um circo de loucos.
Para tornar isto plausível, Platão ilustra sua história
com sua ‘famosa analogia: "nau dos insensatos': Imagine uma viagem
marítima em que todos os que estão viajando sentem o direito de reclamar o
leme. Embora o capitão seja um bom navegador,
ele não é bom em convencer os outros de que ele é, e aqueles que gritam mais
alto e fazerem as reivindicações mais confiantes, embora eles não saibam nada
das habilidades de navegação, vai ter uma chance. Disciplina e ordem lançam-se ao mar e o que resulta é uma
espécie de cruzeiro prazeroso de bêbados ao invés de uma viagem racional e bem organizada
de A para B. Jonathan Wolff, em sua Introdução à Filosofia Política resume o argumento de Platão assim: Portaria é uma
habilidade, como a medicina ou a navegação. É
racional deixar o exercício de habilidades para especialistas. Em uma democracia, no entanto, as pessoas governam, e estas
pessoas não são especialistas (não estão preparadas para a função política).
Portanto, a democracia é irracional (onde quem governam
não têm capacidade para tal). São as pessoas
realmente incompetentes na tomada de decisões políticas, com os receios de
Platão? A morte de Sócrates parece confirmar
isso, ainda não está claro o que significa "ser bom em" política.
Talvez a analogia ao navio de Platão também é falha: É a
política realmente uma habilidade como a navegação, a odontologia ou a carpintaria,
uma habilidade que requer um especialista na área para executá-las? Talvez Rousseau tenha razão quando nos diz que a democracia é
uma boa idéia, mas uma ordem muito alta para gozo dos cidadãos: "Havia um
povo de deuses, seu governo era democrático. Governo tão perfeito não é para os homens." Adaptação pessoal de PGAPereira, Editor.